Какие могут быть ошибки, когда человек попытается следовать принципу отказа от злобы и зависти? Мы уже поняли, что не нужно совершать зло и насилие над другими людьми. Но оказывается, отказываться от насилия можно по-разному.
Есть три гуны природы, три режима, в которых может существовать материя, согласно ведической философии. Они называются режим разрушения, режим созидания и режим поддержания. На санскрите звучит как – тамас (невежество), раджас (страсть) и саттва (благость). Люди, которые находятся в режиме разрушения, стараются делать даже какие-то хорошие вещи, они записали себе в тетрадочку на лекции – надо избегать насилия, но так как в сознании режим разрушения, то они исполняют этот принцип в режиме разрушения. В итоге разрушают себя и могут разрушать окружающих.
Как этот принцип ненасилия можно применять неправильно? Как отказ от самозащиты в ущерб себе и другим, жалость к себе. Например, я прекращаю всякое насилие дома, пусть делают, что хотят. И они начали хотеть. Решили дети залезть носом в розетку. Ну просто интересно же, кто там живёт. А папа считает, что никакого насилия быть не должно. Пусть лезут, пусть они обретут опыт. Папа смотрит, и ему всё равно – главное, насилия никакого не надо применять. Они лезут в розетку носом, их бьет током, они отпрыгивают к другой стенке, у меня в детстве был личный опыт, а папа смотрит и думает: «Ну и нормально».
Или папа говорит: «Детки, что для вас купить?» Они: «А нам вот это». «Да-да, я это сделаю для вас, и это сделаю». Уже смотришь, а ребенок сидит толстый такой на диване и просто пальцы загибает, что ему надо, а родители вокруг него бегают и исполняют все его желания. Ему уже сорок лет, а они всё бегают. Как вы думаете, хорошо это для ребёнка? Нет. Потому что он деградирует. Он очень эгоистичный. Как только он выйдет из дома, а там же папы и мамы не будет, его только пинать все будут. Потому что он очень эгоистичный. Эгоистичных людей никто не любит. Итак, надо воспитывать ребёнка. Потому что моё ненасилие может приводить к тому, что люди деградируют.
Другой пример, рядом с вами совершается какое-то насилие по отношению к какому-то человеку, а вы проявляете ненасилие. Нет, вы обязаны защищать этого человека. Если ваше ненасилие приводит к тому, что люди деградируют, то ваше ненасилие – в невежестве, оно разрушительное. Это неправильное ненасилие. Если видите, что ваши близкие начинают садиться вам на шею, и, вместо того чтобы развиваться, начинают деградировать, то кому нужно ваше ненасилие? Это неправильно. Понятно, что есть разные варианты, как это можно делать, нужно делать экологично. Но какие-то вещи нужно пресекать сразу.
Давайте приведем пример с военным. Если при военном на войне, или при полицейском, совершают насилие, а он был на моей лекции, и говорит: «А вы знаете, на лекции сказали, насилие нельзя применять», то это будет преступное ненасилие. Потому что ему нельзя применять ненасилие, ему нужно защищать. Его насилие направлено на защиту принципов чистоты.
Или вас убивают, а вы говорите: «Ну пусть меня убивают». Это неправильно. Это тело – редкий дар. Веды объясняют, и я думаю, что в других источниках тоже это есть, что тело нужно беречь, потому что это редкий инструмент для того, чтобы достичь материальных и духовных целей в этом мире. Если вас разрушают, если вас убивают, нельзя этого позволять. Надо защищаться. Если вы болеете, то надо приложить усилия, чтобы вылечить это тело. Иначе это будет самоубийство. Поэтому если ваше ненасилие приводит к тому, что вы убиваете себя, убиваете окружающих, то это неправильное ненасилие. Нужно проявить насилие, защищая себя, защищая других.
Гуна страсти – это такое поведение человека, когда он делает внешне всё правильно, но ради того, чтобы за это что-то получить. То есть у него есть корыстный мотив. Это неплохо. Дай Бог, чтобы все так действовали. Например, человек защищает других, но делает это ради выгоды. Или никого не трогает, но делает это для того, чтобы его похвалили. Знаете, мне вот на ногу наступили, а я не дал в ухо. Какой я молодец! На лекции говорю про это. Все говорят: «Молодец!», и вот я прославился.
И настоящее ненасилие – это когда человек отказывается от этого духа злобы, не бьёт других людей, не унижает, не навязывает свою волю помимо их воли. И иногда, когда нужно, он готов применять насилие, чтобы защищать других. Но всё это он делает не ради того, чтобы причинить боль, а из желания помочь человеку.
Я расскажу одну историю, чтобы было понятно, как такой идеал выглядит. Это история из Пуран. Жил один царь. Он был нехорошим человеком. Он завидовал своему соседу, другому царю, хорошему, доброму, и решил на него напасть. Собрал наёмников, и они напали на этого царя. Тот царь стал сражаться, разбил наголову всю его армию, и, в конце концов, припёр нехорошего царя к стенке, уже замахнулся мечом, чтобы отрубить ему голову... как неожиданно этот поверженный злой царь из последних сил плюнул ему в лицо с ненавистью. И тот не стал его убивать, убрал меч, воткнул в ножны, и говорит: «Убирайся». Злой царь закричал ему: «Что ты за человек, ты даже убить не можешь! Ты трус!» А тот объяснил: «Всё, что я делал до этого момента, я делал как мой долг. Ты напал на меня, я защищался. У меня не было внутри к тебе никакой злобы. Просто это моя дхарма, мой долг – защищать своих подданных. Но когда ты плюнул в меня, мне это не понравилось. И я почувствовал неприязнь к тебе. И я не хочу осквернять себя деятельностью, вызванною неприязнью. Уходи. А потом мы с тобой когда-нибудь встретимся».
Вот что значит, когда человек следит за своими мотивами. Даже когда он при исполнении – может быть, он полицейский и должен наказывать преступников – но он не испытывает злобу к этим людям. Он делает это, потому что это надо делать, иначе они деградируют. Если не остановить преступника, он причинит боль себе и другим. Поэтому из сострадания к ним, из любви к ним он их останавливает.
Ненасилие в благости означает, что человек старается не давить на других, не считает себя выше других, и если нужно, он готов и наказывать, если у него есть полномочия – он воин, полицейский, родитель, но не из злобы, не для того чтобы унизить человека, а ради его блага.
